Una mejor comprensión de la opresión de las mujeres con selecciones de Anuradha Ghandy

Tribune of the People ha señalado los intentos de revisar el trabajo del camarada Anuradha Ghandy a través de un mal estudio y manipulación deliberada, por lo que reproducimos las siguientes secciones del folleto Tendencias Filosóficas en el Movimiento Feminista, Que fue publicado en la Marcha del Pueblo en 2006, mientras que Ghandy trabajaba clandestinamente como un líder del Partido Comunista de la India (Maoísta).

En contraste con el idealismo de las tendencias feministas, Ghandy abordó el asunto con la precisión científica de un marxista. Su pequeño folleto es rico en críticas, y por eso es revisado por aquellos que se oponen a la claridad revolucionaria. Los capítulos seleccionados cubren dos puntos: El primero es su crítica al feminismo de influencia posmodernista, una tendencia que domina un gran parte de la izquierda estadounidense hoy; y la segunda sección es su resumen final de todo el folleto.

Al reproducir estas secciones y agregar énfasis a ciertas partes seleccionadas, nuestros lectores pueden ver fácilmente por sí mismos que Ghandy no estaba defendiendo lo que solo se puede entender como metafísica de género y que, de hecho, se oponía totalmente al relativismo cultural y al carácter de clase burguesa del movimiento feminista. En el siguiente texto reproducido el énfasis en negrita es añadido por Tribune y la cursiva es original.

– Consejo Editorial, Tribune of the People

Extractos de Tendencias Filosóficas en el Movimiento Feminista

By Anuradha Ghandy

POSTMODERNISMO Y FEMINISMO

La crítica a las feministas de mujeres no blancas llevó a un sector de feministas a avanzar en la dirección del multiculturalismo y el postmodernismo.

Despegándose del escritor existencialista Simone de Beauvoir, ellos consideran que la mujer es el “otro” (en contraposición a la cultura dominante en la India, por ejemplo, dalits, adivadis, mujeres, etc.). Las feministas posmodernistas están glorificando la posición del “otro” porque se supone que debe dar ideas sobre la cultura dominante de la que no forma parte. Por lo tanto, las mujeres pueden ser críticas de las normas, valores y prácticas impuestas a todos por la cultura dominante. Creen que los estudios deben orientarse a partir de los valores de los que están siendo estudiados, los subalternos, que han sido dominados. El posmodernismo ha sido popular entre los académicos. Creen que no existe ninguna categoría fija, en este caso, mujer. “El yo” está fragmentado por varias identidades – por sexo, clase, casta, comunidad étnica, raza. Estas identidades tienen un valor en sí mismas. Esto se convierte así en una forma del relativismo cultural.

Por lo tanto, por ejemplo, en realidad no existe ninguna categoría de mujer única. La mujer puede ser una de las identidades del “yo” y hay otros también. Habrá una mujer dalit, una prostituta dalit, una mujer de casta alta, y así. Dado que cada identidad tiene un valor en sí misma, no se da importancia a los valores hacia los que todos pueden esforzarse. Visto de esta manera, no hay margen para encontrar un terreno común para la actividad política colectiva. El concepto de mujer ayudó a reunir a las mujeres y a actuar colectivamente. Pero este tipo de política de identidad divide más de lo que une. La unidad está en la base más estrecha.

Los posmodernistas celebran la diferencia y la identidad y critican al marxismo por centrarse en una ‘totalidad’ – clase – y por ser ‘esencialistas’.

Un mayor, el posmodernismo no cree que el lenguaje (al menos los idiomas occidentales) refleje la realidad. Creen que las identidades se ‘construyen’ a través del ‘discurso’. Así, en su comprensión, el lenguaje construye la realidad. Por lo tanto, muchos de ellos se han centrado en la ‘destrucción’ del lenguaje. En efecto, esto deja a una persona sin nada – no hay una realidad material sobre la que podamos estar seguros. Esta es una forma del subjetivismo extremo. Las feministas posmodernistas se han centrado en la psicología y el lenguaje. El posmodernismo, de acuerdo con el famoso filósofo francés Foucault, está en contra de lo que llaman ‘relaciones del poder’. Pero este concepto de poder es difuso y no está claramente definido.

¿Quién ejerce el poder? Según Foucault es solo a nivel local, por lo que la resistencia al poder solo puede ser local. ¿No es ésta la base del funcionamiento de las ONG que une a la gente contra algún poder corrupto local y hace ajustes con el poder arriba mencionado, los gobiernos central y estatal? Después de todo, el posmodernismo es escéptico de cualquier ideología o ‘grandes proyectos’ o ‘grandes narrativas’ como el humanismo, la iluminación, y el marxismo, y ve la realidad como ‘pequeñas narrativas fragmentadas’.

En efecto, el postmodernismo es extremadamente divisivo porque promueve la fragmentación entre las personas y da una importancia relativa a las identidades sin ningún marco teórico para entender las razones históricas de la formación de la identidad y para vincular las distintas identidades. Así que podemos tener una reunión de ONG, como el Foro Social Mundial, donde todos celebran su identidad – mujeres, prostitutas, homosexuales, lesbianas, tribales, dalits, etc., pero no hay teoría que los lleva bajo un entendimiento general, una estrategia común. Cada grupo resistirá a sus propios opresores, como los percibe. Con tal argumento, lógicamente, no puede haber organización, en el mejor de los casos puede haber organización espontánea a nivel local y coaliciones temporales. Abogar por la organización de acuerdo a su comprensión significa reproducir el poder – jerarquía, opresión. Esencialmente, dejan al individuo para resistir por sí mismo, y están en contra de la resistencia organizada y la resistencia armada.

Carole Stabile, una feminista marxista lo ha dicho bien cuando dice:

“El sesgo antiorganizativo es parte integral del paquete post – modernista. Organizar cualquiera de las coaliciones, excepto las más provisionales y espontáneas, es, para los teóricos sociales posmodernistas y las feministas por igual, reproducir opresión, jerarquías y formas de dominio intratable. El hecho de que el capitalismo esté extremadamente organizado hace poca diferencia, porque uno se resiste contra una forma difusa y polivalente del poder. Tampoco, como señaló Joreen hace más de dos décadas, parece importar que la inutilidad de la estructura produzca sus propias formas de tiranía. Así, en lugar de cualquier política organizada, la teoría social postmodernista nos ofrece variaciones en el pluralismo, el individualismo, la agencia individualizada y, en última instancia, soluciones individualizadas que nunca han sido – y nunca van hacer – capaces de resolver problemas estructurales.”

No es sorprendente que, para los postmodernistas, el capitalismo, el imperialismo, etc. no signifique nada más que una forma más de poder. Si bien el posmodernismo en su forma desarrollada no se puede encontrarse en una sociedad semicolonial como la India, sin embargo, muchas feministas burguesas han sido influenciadas por ellaSus críticas vehementes a las organizaciones revolucionarias y revisionistas por motivos de burocracia y jerarquía también reflejan la influencia del posmodernismo en los últimos tiempos.

Resumiendo

Hemos presentado brevemente las principales tendencias teóricas de los movimientos feministas que se han desarrollado en el Occidente en el período contemporáneo. Mientras que el debate con el marxismo y dentro del marxismo dominaba la década de 1970, en la década de 1980 el feminismo cultural con su agenda separatista y su enfoque en los aspectos culturales de la opresión de las mujeres llegó a un primer plano. Los temas de la elección sexual y el papel reproductivo de las mujeres llegaron a dominar el debate y las discusiones en los círculos feministas. Muchas feministas socialistas también han dado importancia a estas preguntas, aunque no en la forma extrema que tienen las feministas culturales. La transformación de la familia heterosexual se convirtió en la llamada principal del movimiento feminista burgués y los sectores más activos entre ellos trataron de llevarlo a la práctica también. Aunque muchos de ellos podrían haber previsto un cambio en todo el sistema social de esta manera, de hecho, se convirtió en un enfoque reformista que han intentado teorizar. El posmodernismo hizo sentir su influencia en la década de 1990. Sin embargo, a finales de la década de 1990, el marxismo se está convirtiendo de nuevo en una teoría importante dentro del análisis feminista. 

Por este panorama crítico de la manera en que el movimiento feminista (en particular las tendencias feministas radicales y socialistas) analizó teóricamente la opresión de las mujeres, las soluciones que han ofrecido y las estrategias que han desarrollado para llevar el movimiento hacia adelante, podemos decir que los defectos en su teoría han llevado a defender soluciones que han llevado al movimiento a un callejón sin salida. A pesar del enorme interés generado por el movimiento y el amplio apoyo de las mujeres que buscaban entender sus propias insatisfacciones y problemas, el movimiento no podía convertirse en un movimiento coherente y amplio, incluyendo no solo a las clases medias, sino también a las mujeres de la clase obrera y secciones étnicamente oprimidas.

Las principales debilidades en su teoría y estrategias fueron:

Buscando raíces de la opresión de las mujeres en su papel reproductivo. Dado que el papel de las mujeres en la reproducción está determinado por la biología, es algo que no se puede cambiar. En lugar de determinar las causas materiales y sociales del origen de la opresión de las mujeres, se centraron en un factor biológicamente dado que caía en la trampa del determinismo biológico

En relación con su papel biológico, centrándose en la familia nuclear patriarcal como la estructura básica de la sociedad en la que se basa su opresión. Así pues, su énfasis estaba en oponerse a la familia heterosexual como la base principal de la opresión de la mujer. Como resultado, se ignoró la estructura socioeconómica más amplia en la que existe la familia y que la forma.

La contradicción entre hombres y mujeres es la principal contradicción. Concentrar su atención en cambiar el sistema de género – los roles de género que los hombres y las mujeres están capacitados para desempeñar. Esto significaba concentrarse en los aspectos culturales y psicológicos de la vida social, ignorando las fuerzas políticas y económicas más amplias que dan lugar a la cultura patriarcal y su defensa.

Haciendo hincapié en las diferencias psicológicas/de personalidad entre hombres y mujeres como biológicas y abogando por el separatismo de las mujeres. Énfasis excesivo en la liberación sexual para las mujeres de grupos separados, arreglos separados para vivir y el lesbianismo. En esencia, esto significaba que esta sección del movimiento de mujeres se limitaba a grupos pequeños y no podía atraer ni movilizar a la masa de mujeres. 

Cayendo en la trampa del imperialismo y su promoción de la pornografía, el turismo sexual, etc. haciendo hincapié en la necesidad de liberar a las mujeres de la represión sexual. O en nombre de la igualdad de oportunidades, que apoya el reclutamiento de mujeres en el Ejército de los Estados Unidos antes de la Guerra de Irak (2003).

El énfasis organizativo en la oposición a la jerarquía y la dominación y el foco en los grupos pequeños que levantan la conciencia y la actividad alternativa, que es auto-determinada. Oponerse a la movilización y organización de una gran masa de mujeres oprimidas.

Ignorando o siendo sesgado en contra de las contribuciones hechas por los movimientos socialistas y las revoluciones socialistas en Rusia, China, etc. para producir un cambio en la condición de grandes sectores de mujeres.

En el caso del movimiento feminista, se puede ver claramente cómo un análisis teórico incorrecto y las estrategias equivocadas pueden afectar a un movimiento. Al no entender que la opresión de las mujeres esté vinculada a la estructura socioeconómica y política más amplia y explotadora, al imperialismo, han buscado soluciones dentro del propio sistema imperialista. Estas soluciones han beneficiado en el mejor de los casos a una sección de mujeres de clase media, pero han dejado a la gran masa de mujeres oprimidas y explotadas lejos de la liberación. La lucha por la liberación de las mujeres no puede tener éxito aisladamente de la lucha por derrocar al propio sistema imperialista.